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我画红楼梦人物（第1页）

我画《红楼梦》人物

林黛玉

一提起林黛玉，人们就会想到黛玉葬花。“试看春残花渐落，便是红颜老死时。一朝春尽红颜老，花落人亡两不知。”无葬花不足以为黛玉，无黛玉不足适以葬花。用句老话说：典型人物的典型情节。

然而我认为它并不适宜于绘画。

黛玉葬花即《红楼梦》第二十七回“埋香冢飞燕泣残红”。葬花作为一个事件，其整体由两个方面构成：一是葬花，一是动机。

先说葬花。不能不说有悖于事理，是荒唐之举。人死了，要哀要葬。猫狗死了，也要葬。而花本草木，也哀也葬，这就令人匪夷所思了。比如，当看到一个女孩子哀哀切切地在葬花，孰能不笑其痴癫？这一点就连林黛玉也意会到了，故曰：“侬今葬花人笑痴。”

再说葬花的动机。缘何而葬花？答案在《葬花词》。《葬花词》可以八字概括：凄婉哀绝，**气回肠。是《葬花词》使人深切地感触到林黛玉之高洁、之哀愁、之孤苦无依，无人可以对之倾诉，而又要倾诉。只好由人而移之花木，转为与花木同病相怜；由落红而哀自己，因自己而哀落红。

葬花之举是“果”，《葬花词》是“因”，两者不可或分。无《葬花词》，无以给荒唐的葬花以合理解释；无荒唐的葬花行为，无以深化《葬花词》的凄婉哀绝。寓哀婉于荒唐之中，愈荒唐愈见其哀。

且以绘画对之比照：葬花，是具体的人和花，固适于绘画描摹。

可是《葬花词》是诗，是语言艺术。语言艺术不受时间、空间限制，有极大的跳跃性、组合性。它可以把不同事物、不同概念交错糅合，以达其或比或兴（《葬花词》的凄婉哀绝就是得之于比、兴）。而受制于时间、空间的直观艺术绘画，只能对之而叹，束手辍笔。正如刘勰之所说：“才非短长，理自难易耳。”

文学作品中的黛玉葬花，一旦成了绘画中的黛玉葬花，也就意味着失去了一半：失去了《葬花词》之“因”，徒留有葬花行为之“果”。这与还“珠”之“椟”何异？

或许有人会说，我们看到过画中的黛玉葬花，并未觉其荒唐，同是凄切哀婉，这也是事实。然而细加分辨就会发现，这并不是由绘画中发出的信息所致，而是《红楼梦》给予观者的印象至深，是观者在观赏绘画的同时将自己原有印象赋予绘画的。实则与绘画无关。

我画林黛玉，避开葬花，另觅出路。人的思维有时真怪，明明摆在眼皮底下很容易想到的，偏是七绕八绕之后才想到。综观林黛玉短短的一生，与之结了不解之缘的，一是花，一是诗。黛玉对花是“葬”，对诗是“焚”（焚稿断痴情）。我将“葬花”与“焚诗”合在一起，前者去其“花”字，后者去其“焚”字，移花接木，成为“葬诗”。正欣欣然，猛然想起林黛玉早就有这诗句了：“冷月葬诗魂。”我绕了个弯子。看来人们所谓的“悟”，并非聪明所致，实乃得之于笨。

我谓黛玉葬诗比之葬花更宜于绘画。既免除了“荒唐”之弊，又因“诗魂”抽象，较之具体的花，其与孤傲高洁等概念更适于殊类相感。

又似乎没有白绕弯子，同是“冷月葬诗魂”，却也有小异。林黛玉的诗，是“冷月”葬诗魂。我画的是“林黛玉”葬诗魂。是黛玉葬诗魂？还是黛玉为诗魂之化身被冷月所埋葬？无论是此是彼，画笔均可纵横其间。

史湘云

史湘云爽朗豪放，妩媚而有丈夫气。“爱厄（二）哥哥”咬舌子，偏又口无遮拦。曹公用“憨”字状之，尤令人忍俊不禁。

将文学中的史湘云“克隆”成画中的史湘云岂不快意？其实这也是画者的一点私心。或曰创作冲动，或曰见其所爱必欲得之。但是文学中最精彩处，最打动人处，又往往是画者的禁区。我在“憨湘云醉眠芍药茵”的芍药茵旁绕了半天，终于废然而叹：没法画。

画出来的，有时语言说不出来，语言说出来的，有时画不出来。

语言的“醉眠芍药茵”令人想到的是习俗未染天真无邪的史小姐，而画出来的“醉眠芍药茵”则只能是“睡美人”的史小姐了。比如俗语“占着茅坑不拉屎”，令人想到的是尸位素餐，可是你画出来试试看？

就这一回目看，无“醉眠”不足以显示史湘云之豪饮；只豪饮而无“醉眠”犹如画龙没有点睛。其实早在“醉眠”之前，在红香圃小敞厅内，曹雪芹已将笔尖瞄准史湘云了。看那湘云先笑着说，“拇战”正合了她的脾气；看那悄悄地拉香菱，教她说“药”字；看那“湘云等不得，早和宝玉‘三’‘五’乱叫，猜起拳来”；看那“用筷子举着（半个鸭头），说道：‘这鸭头不是那丫头，头上哪有桂花油？’”……如谓“醉眠”是“龙睛”，这些细节则是龙的形体了。

绘画与文学的不同处，是它只能着眼一点，只能描摹某一事物的某一刹那。“醉眠”固然是妙笔，是“龙睛”。如果将画笔只拘囿于“醉眠”，犹如没有龙之形体的“龙睛”，体之不存，睛将焉附？

“醉眠”虽妙，只能割爱。退而求其次，把史湘云唤醒，再回到红香圃小敞厅里的酒席旁边，让她“三”“五”乱叫，猜起拳来。

尤二姐、尤三姐

把姐妹俩画在了一起。

尤二姐把玩着贾琏的定情物——九龙佩。

尤三姐抱持着柳湘莲的定情物——剑。

是二人的不同人生追求，也暗示着不同的悲剧结局。

然而这有点近似“图解”了。立此存照，引以为戒。